Karya ini ditulis pada tahun 1951 dan dipetik dari ‘Psychologie et materialisme dialectique’ dalam The World of Henri Wallon (Aaronson, 1984).
Adalah psikologi sesuatu sains? Soalan ini seringkali diutarakan oleh ahli-ahli teori borjuasi. Ia mempunyai dua maksud: Adakah psikologi mempunyai objek dalam dunia benar yang berkenaan dengannya? Adakah objek psikologi sejajar dengan determinisme saintifik?
Auguste Comte, iaitu bapa positivisme, telah menjawab soalan pertama dalam cara negatif. Bagi dia, seorang individu hanyalah sesuatu makhluk biologi, di mana kajiannya yang betul adalah jajahan fiziologi, dan sesuatu makhluk sosial, yang dapat dijelaskan secara kolektif oleh sosiologi – dua jenis determinisme di antara mana umat manusia disingkirkan kepada kekosongan.
Hipotesis kedua adalah hipotesis Bergson dan pengikut-pengikutnya serta, pada zaman kita, hipotesis pihak eksistensialis. Sains, mereka mengatakan, adalah koleksi konstruk-konstruk yang mungkin mempunyai sesuatu kegunaan praktikal tetapi yang memesong, mengotori dan merosakkan realiti. Realiti adalah apa yang dialami secara langung, atau dirasai, oleh setiap orang; fikiran, dengan mendedahkan diri kita kepada diri kita sendiri, juga mendedahkan dunia kepada kita. Angkasa maya yang kita bayangkan sebagai sesuatu yang dapat dibina pada dasar fikiran ini hanyalah koleksi sistem-sistem rambang yang menghampakan sifat spontan kita. Dalam cara ini, kita dialienasi daripada kebebasan kita. Satu-satunya kebenaran adalah itu yang meluahkan inti kewujudan kita – iaitu, ulangan berterusan, tidak dapat diramalkan, unik dan tidak dapat dibandingkan, bagi impresi, perasaan atau imej yang muncul tanpa akhir dalam kesedaran kita. Oleh kerana penerusan ini mengetepikan apa-apa bentuk determinisme, yang tidak rasional menjadi dasar kewujudan. Dalam nama kebebasan mutlak, setiap orang diabaikan kepada sesuatu takdir – sesuatu takdir yang, sememangnya, berhubung dengan kewujudan tertentu setiap orang, tetapi tidak kurang bersifat deterministik. Pendirian ini juga menganggap sesuatu jenis perlibatan pasif dalam kewujudan benda-benda yang muncul dari kewujudan kita sendiri – sejenis tanggungjawab yang tidak dapat dielakkan dan menakutkan bagi segala yang mungkin dihasilkan oleh reaksi kita, bagi mana kita tidak mempunyai kawasan mutlak. Kesan-kesan eksistensialisme ini telah diperkembangkan dengan mendalam oleh penulis Perancis iaitu Sartre. Ia adalah petanda negasi diri sendiri di kalangan kelas borjuasi yang semakin merosot dan bukti kereputannya. Negasi diri sendiri adalah terikat dengan idea-idea keluasanL dalam patalogi minda, idea-idea negasi peribadi dan keluasan peribadi sentiasa muncul bersama.
Unsur yang serupa kepada konsep positivis dan eksistensialis adalah konsep tidak berkuasa di kalangan individu, yang dihancurkan di bawah keperluan susunan semulajadi dan susunan sosial, yang memiliki sesuatu kehebatan berkenaan dengan angkasa maya, tetapi tanpa kuasa untuk mengubahkannya. Walaupun dia mengandunginya dan mempertimbangkannya, individu juga dikuasai oleh angkasa maya ini dan tidak dapat mencampur tangan dalamnya sebagai kuasa aktif di kalangan segala kuasa lain yang mendirikannya. Maka, keangkuhan individualisme borjuasi akhirnya terjerumus dalam kemandulan mutlak.
Kesan-kesan ini mengikuti secara tepat dari dua kesilapan yang didedahkan oleh Lenin (Materialisme dan Kritikan-Empirikal) dalam konsep sains borjuasi, yang kadang-kala bersifat mekanistik, kadang-kala bersifat idealistik, dan kadang-kala kedua-duanya sekali. Mekanisme menggambarkan dunia sebagai sesuatu yang akahirnya dapat disingkirkan kepada unsur-unsur dan kesan-kesan asas, kepada hukum-hukum anadi yang tidak membenarkan perubahan, pembaharuan, mahupun kemajuan, dan kepada keperluan yang dapat diramalkan pada setiap masa oleh kepintaran yang cukup luas untuk mempertimbangkan angkasa maya secara menyeluruh. Idealisme bermula dengan pemikiran untuk menaklukkan realiti, mengajukan kesedaran sebelum realiti, dan menjadikan pemikiran prinsip asas kewujudan, maka mencuba untuk membelenggu dunia kepada penghuraiannya dan maka menghalang revolusi-revolusi. Pengakuan sebuah dunia yang sentiasa serupa dengan dirinya adalah titik di mana mekanisme dan idealisme bersatu.
Konsep sains dan angkasa maya yang statik diimbangkan oleh perbezaan khusus di kalangan disiplin-disiplin ilmu dan di kalangan objek-objek yang berpelbagai. Namun, Marx dan Engels telah mendesak aspek kesementaraan perbezaan-perbezaan ini, melihatnya hanya sebagai bergantung kepada batasan-batasan ilmu dan pada cara-cara teknikal yang dapat digunakan untuk mengkaji realiti. Sememangnya, perkembangan dan pergaulan pelbagai sains telah mengesahkan pandangan mereka. Namun demikian, batasan-batasan tertentu kekal pada hari ini dan kelihatan seperti tidak dapat diatasi. Maka, psikologi kadang-kala diklasifikasikan sebagai pertumbuhan dari biologi dan kadang-kala sebagai bilik sampingan bagi sains kemanusiaan. Bagi ramai orang, perbezaan dalam alam di antara biologi dan sains kemanusiaan seolah-olah mewujudkan jurang yang tidak dapat dilintasi di antara kedua-duanya. Oleh kerana sifat campuran psikologi ini, ia seringkali dianggap sebagai sesuatu yang tidak bernilai dari segi saintifik. Tetapi oleh kerana ia mampu menghubungi dua bidang di mana metafizik reaksioner masih mengekalkan kekuasaan, psikologi menjadi sangat penting bagi dialektik.
Ulangtahun ke-seratus kelahiran Pavlov telah memberikan peluang bagi ilmiawan Soviet untuk menunjukkan keluasan dialektik usaha Pavlov. Buat masa yang lama, psikologi telah dianggap sebagai sesuatu yang mekanistik sepenuhnya. Pavlov mampu menghuraikan refleks yang dipelajari [conditioned reflex] dengan pengubahsuaian stimulus mengikut masa semata-mata. Namun, dia sendiri telah menotakan bahawa cara ini melintasi cara-cara fiziologi tradisional, yang mengkaji organisma dari segi fungsi demi fungsi – kitaran, penghadaman, dan sebagainya – setiap satu dengan reaksi-reaksi khusus dan stimulus yang juga khusus. Tetapi dengan refleks yang dipelajari, bukan sahaja batasan-batasan antara fungsi diatasi, malah aktiviti kefungsian juga dihubungkan dengan alam. Kepada stimulus yang khusus kepada reaksi kefungsian yang dijangka, stimulus lain yang mungkin dimiliki oleh apa-apa kawasan aktiviti berhubung dapat ditambah.
Ini adalah kesan lebih luas daripada apa yang Pavloc merujuk kepada sebagai aktiviti saraf tinggi, yang terletak dalam korteks serebrum – di mana hubungan-hubungan dibina di antar setiap aspek kehidupan organisma dan setiap stimulus yang mungkin bertindak padanya dari luas. Aktiviti saraf tinggi terikat kepada pengaturan sistem saraf: ia bukanlah aktiviti yang ditambah atau sampingan; sebaliknya, ia adalah asas dan penting. Ia bangkit dari kesatuan di antara organisma dan alam, lalu membekalkan organisma dengan sistem-sistem petanda yang membolehkannya berbalas dengan tepat kepada setiap keadaan. Kerana alam kepada mana organisma tersebut perlu berbalas bukan sahaja alam fizikal, tetapi juga alam di mana setiap organisma bergantung demi kewujudan. Bagi manusia, ia adalah alam yang dia sendiri telah menciptakan melalui aktivitinya dan yang meliputinya dari kelahiran – iaitu alam sosial.
Tetapi dalam interaksi-interaksi ini, pada setiap masa di bawah kawalam terpilih aktiviti saraf tinggi, di antara organisma dan alam, yang biologi bukanlah asing seluruhnya daripada yang sosial. Hubungan di antara kedua-duanya adalah utama dan asas. Ia bukanlah lagi sah untuk menentukan secara asing unsur-unsur kedua-duanya mengikut sifat tertentu masing-masing. Sesuatu proses terlibat di mana kedua-duanya, yang biologi dan yang sosial, adalah unsur-unsur setara. Penggantian unsur oleh proses ini, penggantian inti oleh aksi, adalah revolusi yang dialektik telah membawa dalam cara-cara pemikiran kita.
Interaksi bersama di antara organisma dan alam juga adalah bertentangan dengan mekanisme dan idealisme dalam segala bentuk. Ia adalah mustahil untuk menyesuaikannya dalam bingkai hubungan kajian yang mekanisme ingin mendirikan di antara unsur-unsur dan pelbagai kombinasinya. Interaksi di antara organisma dan alam memerlukan balasan-balasan yang tidak dapat diramalkan pada dasar unsur-unsur sendiri kerana ia mesti disesuaikan kepada keadaan-keadaan kebetulan dan maka dipaksa memperkembangkan bentuk-bentuk balasan yang baru.
Interaksi ini juga adalah bertentangan dengan idealisme, yang mencuba menaklukkan dunia benar kepada kesedaran kerana, bertentangan dengan idealisme, kesedaran tidak dapat menyusun susunan peristiwa-peristiwa yang menghadapinya dan menentukan atau memimpin balasan-balasannya. Akhir sekali, materialisme dialektik adalah bertentangan dengan eksistensialisme dan sifat indeterminisme-nya, kerana, sebenarnya, kehidupan mental kita sentiasa diubahsuai oleh keadaan-keadaan dengan mana ia berinteraksi, biarpun bersamaan dengan keinginannya atau bertentangan.
Tetapi hubungan-hubungan di antara organisma dan alam juga diperkayakan oleh fakta bahawa alam sendiri bukanlah sesuatu yang tidak berubah. Sesuatu perubahan dalam alam mungkin menghasilkan kepupusan atau perubahan organisma-organisma yang wujud di dalamnya.
Maka, ia menjadi peranan alam-alam yang berbeza, mengikut perbezaan-perbezaannya, untuk mengutarakan atau membawa ke hadapan kemampuan-kemampuan yang berbeza, yang sudah wujud dalam potensi, dalam sesuatu spesis atau individu. Maka, dalam sejarah umat manusia, sesuatu penggantian tamadun yang berbeza telah membawa pelbagai bentuk aktiviti. Materialisme bersejarah meluaskan dan memberikan makhota kepada materialisme dialektik. Dalam mengubah keadaan-keadaan kehidupannya, manusia mengubah dirinya sendiri. Cara-cara moden, untuk difahami, diperkembangkan, dan seringkali juga untuk diamalkan, memerlukan pengetahuan mengenai formula-formula abstrak, sistem-sistem simbol di mana imej-imej dunia benar digantikan oleh stimulus-stimulus yang menandakan operasi-operasi yang perlu dilakukan di tahap yang Pavlov menamakna sistem isyarat kedua – iaitu, sistem di mana stimulus yang dipelajari bukan lagi sesuatu sensasi, tetapi kata-kata, dan pengganti-pengganti abstrak bagi kata-kata: iaitu simbol-simbol matematik.
Dalam aktiviti manusia, pertuturan telah menjadi peralatan bagi sesuatu perubahan yang telah membawa pertututan dari sesuatu aktiviti otot semata-mata menjadi aktiviti teori, melibatkan pengubahsuaian operasi-operasi serebrum. Namun, ini tidak bermakna bahawa aktiviti kedua digantikan oleh yang pertama.
Melalui bahasa, sfera konsep telah mengdapat penyusunan dan struktur yang didasarkan pada sistem-sistem yang stabil, mantap dan logik. Impresi dan tindakan kita secara umumnya tamat, atau bermula dari, sfera ini. Tetapi walaupun ia menguasainya, ia belum menghapuskannya. Di bawah pemikiran konsep (perwakilan) masih terdapatnya utauan dan sikap-sikap yang seolah-olah menggariskan pemikiran perwakilan dalam kanak-kanak atau mereka yang lurus, dan yang membekalkan pemikiran perwakilan dengan batasan kasar pertama dalam bentuk upacara atau amalan (Wallon 1942). Upacara-upacara manusia kuno biasanya menarik dari sumber-sumber emosional luas, yang melesap sambil imej intelek muncul dalam minda mereka. Pemikiran intelek membantutkan pergolakan emosional. Tetapi emosionaliti masih kekal. Apabila dikandung, ia dapat bertindak sebagai pendorong; tetapi apabila ia berkuasa, ia memotong atau memesongkan pemikiran. Dalam cara ini, aktviti-aktiviti yang bertentangan memasuki konflik, walaupun satu pada mulanya mungkin bertumbuh dari yang satu lagi. Pendekatan dan tentangan ini adalah seiras dengan hukum-hukum dialektik Marxsis.
Ia adalah dialektik yang telah memberikan psikologi kestabilan dan maksud, dan yang telah menyelamatkan psikologi daripada alternatif materialisme asas atau idealisme gila, atau substantialisme kasar atau sifat tidak rasional tanpa harapan. Melalui dialektik, psikologi dapat menjadi sains semulajadi dan sains manusia pada masa yang sama, maka membasmikan perbezaan di antara kesedaran dan benda-benda yang keajaiban telah mencuba menekankan pada dunia. Dialektik Marxsis telah membolehkan psikologi untuk memahami organisma dan alamnya, dalam interaksi berterusan, sebagai sesuatu keseluruhan tunggal. Dan akhirnya, dalam dialektik Marxsis, psikologi mempunyai alat untuk menjelaskan konflik-konflik dari mana individu mesti memperkembangkan tingkahlaku dan memperkembangkan karenahnya.
Psikologi bukanlah sesuatu yang unik dari segi ini. Materialisme dialektik adalah penting bagi seluruh bidang keilmuan, serta bagi bidang aksi. Tetapi psikologi, iaitu sumber utama ilusi antropomorfik dan metafizik, mesti, lebih daripada mana-mana sains yang lain, mencari dasar biasa dan prinsip-prinsip panduan dalam materialisme dialektik.
